i sve što bih reći htjela

Ovakva, kušnjom prekaljena, skovana od vremena, ostadoh nedorečena

nedjelja, 16. ožujka 2014.

Korak po mjeri






Poslanik, alehjis-selam, naredio je pokornosti emiru, makar bio crni rob. Nakon što je jedan vojskovođa naredio svojim vojnicima  da potpale vatru, i da jedan po jedan u nju skaču, a oni to odbili, te je ovaj slučaj spomenut Allahovom Poslaniku, alejhis-selam, on je na to rekao: „Da ste skočili u nju, ne biste iz nje izašli. Pokornost je samo u onome što je dobro.“ U drugoj predaji se kaže:

Ako vam neki od njih (vladara, pretpostavljenih) naredi ono čime ćete se ogriješiti prema Allahu, ne pokoravajte mu se. (Buhari, 8/47 i drugi, od Alije ibn Ebi-Taliba, radijallahu anhu)
Dijete je dužno pokornost roditelju, vojnik starješini, supruga mužu, muž majci – u dobru. Pitanje se postavlja, kako dijete da zna da je nešto dobro, a još nije zrelo i potpuno svjesno svih aspekata i okolnosti? Kako da  vojnik zna „šta je s druge strane“, ako nije svojim očima vidio „vatru“ u koju ga zapovjednik šalje? Kako da supruga zna da je za nju dobro ono što joj duši ne godi, a muž od nje zahtijeva? Odgovor su davno dali vrli islamski učenjaci, kada su odgovarali o pitanju Kadera, i predodređenosti za neka djela, koja vode u Džennet ili Džehennem (da nas Allah sačuva), pa su rekli: 

Mi ne znamo šta je određeno, ali znamo šta je naređeno.
A naređena je pokornost. Ukoliko znamo da je ono na što nas se poziva zlo, mi ćemo u takvom slučaju odbiti pokornost. Međutim, i dobro i zlo treba da budu odvagnuti vagom Kur'ana i Sunneta, a ne proizvoljnim tumačenjem i subjektivnom ocjenom onoga što je jasno došlo u Kur'anu i Sunnetu. Za neke stvari, koje nisu precizirane, Gospodar je ostavio prostor za savjetovanje sa vlastitim osjećajem za dobro ili zlo:

Dobročinstvo je dobra narav, a grijeh je ono što te u prsima tišti, i ne želiš da to ljudi saznaju.(Muslim, 2553)
I bolji od nas,iz redova  naših vrlih prethodnika, pitali su se kako da postupe u određenim situacijama. Tako je zabilježeno da je Vabis ibn Ma'bed , radijallahu anhu, došao kod Allahovog Poslanika, alejhis-selam, te ga je on, alejhis-selam upitao:

Došao si da me pitaš o dobročinstvu i grijehu? Upitaj svoje srce. Dobročinstvo je ono čime ti je zadovoljna duša i čime ti je zadovoljno srce. Grijeh je ono što tišti dušu i koleba se u prsima, pa makar ti to ljudi dodijelili i odobrili.(Daremi, 2421)
No, važno je znati da je pretpostavka ispravne procjene prema osjećaju srca i duše, da to srce bude zdravo i duša smirena i sklona dobru. Samo takvom srcu i takvoj duši može se pokloniti povjerenje, i osloniti se na njihovu procjenu, jer upravo takvim srcima i dušama grijeh i zlo nanose tegobe, na njima ostavljaju rane, tjeskobe, uznemirenost, zbunjenost... Jednostavno rečeno, loš osjećaj, pri kojemu se ne nalazi smiraj. „Istina se od laži razlikuje po tome što se srce pored nje smiri i prepozna je, a prezire laž i odbacuje je. Rebi'a ibn Husejn, rahimehullah, o tome je rekao: „Istinit govor ima svjetlo kao dan i po njemu se prepoznaje, a laž je mračna kao noć, pa je odbojna.““(El-Hanbeli, I.R.)
Prelijepo nam o ovakvim izborima i samousmjeravanjima govori časna kur'anska sura „El-Ankabut“, pa, između ostalog, u 69. Ajetu poručuje:

One koji se budu zbog Nas borili Mi ćemo, sigurno, putevima koji Nama vode uputiti; a Allah je zaista, na strani onih koji dobra djela čine.
Osloni se na Allaha. U Njega se pouzdaj. On ne ostavlja na cjedilu one koji se u Njega uzdaju. Neće ostaviti bez podrške i pomoći one koji od Njega pomoć i podršku traže. On zna šta je u našim prsima, a upravo prsa su mjesto stanovanja bogobojaznosti. Ono što je ljudima skriveno, Njemu je potpuno poznato. On zna kad tragamo i želimo djela kojima je On zadovoljan, ma kako nam se to na dunjaluku činilo obezvrijeđenim.
Zato nedoumice i služe; da ispitaju našu usmjerenost prema tome da Uputu i sigurnost tražimo od Jedinog Koji može dati. Da se naučimo i učvrstimo u oslanjanju na Gospodara svega stvorenog. Ako vjerujemo mapi puta, mi ćemo je uzeti za vodića pri putovanju do željenog cilja. Ako je ne uzimamo kao takvu, znači da smatramo da nije pouzdana.
Zamislite: Slijepac od rođenja ne može spoznati osobine noći, ili osobine dana, onako kako to može onaj koji vidi. Ipak, slijepac zna kad je noć, a kad je dan, i ako ga niko o tome ne bi obavijestio u njegovom trajnom mraku u očima. Mehanizme spoznaje daje Uzvišeni Gospodar, i to onakve kakve insan ne bi znao ni poželjeti, jer ne zna da postoje. Stvar je srca, a ne oka. Zato, lijepim hadisom Muhammeda, alejhis-selam je ukazano na  „centar spoznaje“, koji je ujedno i centar motivacije koja pokreće odluke. Srce.

Halal i haram su jasni, a između njih su sumnjive stvari koje mnogi ljudi ne poznaju. Ko se bude klonio sumnjivih stvari, sačuvat će svoju vjeru i čast, a ko padne u sumnjive stvari, past će u haram (zabranjeno), kao pastir kad napasa svoje stado oko vladareva zabranjena posjeda i skoro da ga upusti u njega. Svaki vladar ima zabranjene posjede. Zaista, Allahovi zabranjeni posjedi  jesu Njegove zabrane. U tijelu, uistinu, postoji jedan komad mesa; kada je on zdrav, cijelo tijelo je zdravo, a kad on oboli, cijelo tijelo oboli, a to je srce.(Buhari;1/126., Muslim; 1599.)
Radi na svom srcu! Nakon toga, pouzdaj se u Znanje Sveznajućeg. U tumačenju navedenog ajeta iz sure El-Ankebut, zabilježenom u Tefsiru Ibn Kesira, zabilježeno je da Ibn Ebi-Hatim prenosi od Abbasa el-Hamedanija, te Ebu Ahmeda iz Ake, da je o tome rekao:
„Oni koji budu postupali po onome što znaju, Allah Uzvišeni će ih uputiti u onome što ne znaju.“
Ebi-Hatim prenosi od Eš-Ša'bija da je rekao:

Isa, alejhis-selam, sin Merjemin, rekao je da je dobročinstvo dobrim uzvratiti onom ko prema tebi postupi loše, a nije dobročinstvo ako dobrim uzvratiš onome ko je prema tebi postupio dobro.[1]
Upitali bismo se, kako to da nije dobročinstvo dobrim uzvratiti na dobro? To je ono što se podrazumijeva, što se očekuje, i ništa manje od toga nije dostojno čovjeka. Neka nas ne brinu oni koji tako ne postupaju, jer:

...oni koji na dobro uzvrate zlim, neće nikad uspjeti.(Jusuf,23.)
Mudar čovjek je svjestan da samo utičući na sebe može uticati na svijet oko sebe. Nekad ne možemo promijeniti neki događaj ili situaciju, ali možemo promijeniti svoj doživljaj istog. Tako, ako nam se desi da ljudi kojima činimo dobro, prema nama postupaju loše, i uporno nas smiještaju na svoju „policu za nevaljale artikle“,sjetimo se da su ljudi nezahvalni i Onome o Kome im ovisi svaki dah. Zar očekujemo da će takvi, koji se ne brinu o svom stajanju pred Allahom, subhanehu ve te'ala, brinuti o svom pogledu u naše lice nakon što nam učine nepravdu?

A Mi smo Lukmanu mudrost darovali: „Budi zahvalan Allahu! Ko je zahvalan, čini to u svoju korist, a ko je nezahvalan – pa, Allah je, zaista, neovisan i hvale dostojan.“(Lukman,12.)
Mudro je biti zahvalan Stvoritelju, i ne očekivati zahvalnost od stvorenja. To je i čišće za naša srca. Djela kojima ne želimo priznanja i diplome kakve priznaju ljudi, najvrijednija su djela. Ako nas, pak, zadesi da objedinimo djelo koje Allah Uzvišeni voli, sa onim što ljudi vrednuju kao postignuće, to je uistinu radosna vijest na Dunjaluku za vjernika. Bitno je ostati na nogama, a ne poletjeti na krilima kojih nemamo. Oblaci ispare, a pad je tim bolniji što je visina udaljenija od čvrste realnosti tla pod našim koracima.


[1] Ibn-Kesir, Tefsir,skraćeno izdanje,2000.,Sarajevo

Nema komentara:

Objavi komentar